第9节（3 / 4）
“国家昏乱”，为君者不修道德，君昏民暗，上下不明，谓之“昏”。治国失道，民心失信，政令不行，上下相怨，社会不宁，谓之“乱”。当奸邪争权乱朝政，祸乱国家、危害百姓时，能忧国忧民，挺身而出，匡扶正义，尽心报国，谓之“忠臣”。
“忠”者，尽其中正之心也。一个“忠”字，具有无穷的深意，包含着宇宙万物的真谛，也是做人的基本道德。“忠”就是诚信厚朴之本心，就是忠诚老实，忠厚待人，忠于家，忠于国，忠于人民，忠诚对待一切事物。人人本性中都具有这个“忠”字，只因被后天欲心污染，被私心妄念所遮掩，故忠心逐渐淡失，而变为奸诈机巧之心。一个具有道德之人，忠字常在心，尽忠而不显忠，全是一种自然的流露。
大忠大信之心，只有在关键的临难时刻才能表现出来。君权时代，君有过则敢犯颜直谏，是为忠直之臣。在国家有难之际，能誓死不辞，挺身而出，舍身报国，力扶社稷，抗御祸乱，是为忠节之臣。例如宋时的岳飞。在国君昏暗，民无宁日，当此臣节难立，臣忠难尽之时，若能忠于真理，不为昏君所乱，此忠信之心不显而显。比如商纣无道，囚箕子，杀比干，此等忠于真理、宁死不屈的忠贞之名万古不朽。凡忠臣无非是为了保全民生，顾全国体，而不计较个人的利害毁誉。故曰“国家昏乱，有忠臣”。
人必忠于国，忠于家，忠于朋友，忠于一切事物，有此忠诚之德，而后才可以谓之人。万物皆含忠。观草木之类，忠于四时。禽兽之属，忠于卵育。天地之大，忠于气候。日月之明，忠于昼夜。人秉天地之正气，言语举动，岂可不以忠为首务？一人尽忠，千万人尽忠，众志成城，牢不可破，心本实心，脚踏实地，有何事业不可成功？忠之一字，乃天地之刚气，无坚不可摧，无物不可挡，以之治心则心正，以之治家而家齐，以之治国而国兴。观今之人心，失忠已多。交友处世，待人接物，多施以奸巧诡诈，不能尽其忠心。呜呼！人心虽非天地日月之可比，奈何连草木禽兽之不如也！
忠诚义士虽然可歌可敬，但从大道来看，也并非是好现象，它反映了社会的动荡不安。中国历史上的忠臣，如岳飞、文天祥、史可法等，皆为人民所敬仰。他们忠心耿耿，临危受命，为国家民族献出了宝贵的生命。然而忠臣都出在历史混乱、民族危难的悲惨时代。故而凡是忠臣的出现，都伴随着人民的苦难。假若国家康宁，天下太平，风调雨顺，人民幸福，人人皆具德风，那岂不是人人都是忠臣，人人都是好人，何需特别称赞某一个忠臣呢？前人有云：“愿天常生好人，愿人常做好事”。这便是太上提出“国家昏乱有忠臣”的真正含义。
“忠”字是由“中”与“心”两个字的组合词，可称为“中心”或“心中”。这个“忠”字是人道的基本元素，也是修证仙道的基础。在中华民族的历史上，无论道家或儒家的学说中，对这个“忠”字都作了大量精辟的阐述。中华文化源于道，我们的祖先都是大智慧者，故国名称为“中国”，我们的民族称为“中华民族”。可见“中”与“忠”字同根同源，富有极其深刻的内涵。
就修真证道而论，一部“观心得道”学说，始终贯穿着“忠”与“中”的理论与实践两大系统，又是两大概念的统一。“忠”与“中”就是一部无上的天元心法，是归根认祖的根本大法和必修途径。这是中华先祖们经过自身的长期修证实践，总结验证出的由后天复返先天的完整理论和方法，其内涵精髓，都高度浓缩在这个“中”字里。其内容包罗万象，直指根本，揭示本源，殷切期望我等后代子孙都能归根复命，直超彼岸，人人得证，个个成真。
【本章说解】
本章之要，是说上古圣贤治世，本是无为而为，自然之治，从不轻易发号施令，人民相安无事，安享天下太平。因为气数有兴衰，所以后世天下渐失道德，所以不得不以智谋机巧治国，从而导致了人心生伪，民风也随之愈趋愈下。大道之用，用无为则治，用有为则不治。无为之治，就是循其自然之道，行当行之事，无私心私利，无后天识心欺诈，一切皆是天理纯然，上下相安于无事之中，万民共乐于道德之化。圣君治天下是在“无为”的状态下而“无不为”，故其所做所为毫无痕迹，不显山，不露水，不彰扬于世，所以人们皆不识不知。民虽已被德化，入于先天无为之境，却不知自己是怎样被化的。一切都是自然而然。
老子所称赞的理想社会，就是圣人治世的“处无为之事，行不言之教”的道治社会。《帝王世纪》中记载了帝尧之世的景况，诗曰：“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：‘大哉，尧之德也’。老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？’”这种生动的画面，可以说是对老子“百姓皆谓我自然”的最好图解。若是治以有为，必因时势之变迁，人心之不古，安能自然乎?纵观历史可知，人类社会经历了道治、德治、政治、法治这四个阶段，唯有道治是最理想的社会。自德治以下，都是有为之治，必然导致种种弊端，正像老子在本章中所指出的“有大伪”、“六亲不和”、“国家昏乱”等现象，皆是不以无为道德治国的必然结果。
此章经旨，在于教化世人要至诚无妄，复归于先天自然。天之德，大公而无私，顺道而行；地之道，以无为顺之于天，以自然之理长养万物。圣人治世，皆是效法天地之德。修道之人应知此理，须在修无心、行无为上下功夫。若能空明其心，不显于用仁义，不外露其智慧，尽其当然，行所无事。身在事中，心在事外，何患道之不成、命之不立?
老子所处的春秋时期，社会正面临着转型多变之中，所以出现了许多病态现象。由此他发出无限感叹。在许多章句中，乍看起来是唱反调，其实在这种“正言若反”中，却寄寓了他无限的慈悲真情，意在对后世进行正面教育。太上所言，看起来很严厉，但也是“爱之心切，责之甚严”。看起来是反对仁义、智慧，其实他最担心的是假仁义、假智慧毒害人心。
老子的思想与儒家学说既有相同之处，也有深度之不同。儒家思想是道家学说的分支，是做人应世的学问。而道家学说则是既有人道，又含天道的至高境界。佛道儒本是一家，是中国传统文化的三大支柱，各有分工，各有侧重。佛是灯，道是路，儒是身。空净师曰：“儒家是一个粮食店，人天天都要吃饭，谁都离不了。佛家是一座百货商店，商品琳琅满目，由各人随心选用。道家是一座综合医院，既治人身，又治人心。”南怀谨先生说：“孔子是个文化医生”，“老子是医生的医生”。他认为孔子提倡的“仁义”这服治世药方，对是对，但是药吃多了，又会出毛病，副作用在所难免。
太上在本章主要是讲事物互变之理。任何事物都处在动态变化之中。修道必须全部融会贯通，才能随时知变、适变、应变，方能洞烛机先，微妙玄通。比如本章所讲的“仁义”，虽属于德，但容易被后天人心曲解。有私心的人，往往会利用“仁义”之名，行假仁假义之实，做欺世盗名之事，结果弄巧成拙，危害社会。老子是根据春秋战国时期的社会病态，所以才感叹曰“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”并不是太上反对仁义，反对智慧，反对忠臣，反对孝慈。而恰恰在于唤醒“无为之治”的美好社会。
抱一章第二十二
【曲则全，枉则直，洼则盈，】
“曲则全”，“曲”者，隐曲、圆曲之义。曲与直相对待。道曰“玄窍”，佛曰“那个”，儒曰“端倪(事情的头绪迹象)”。“曲则全”是我们先祖早就发现的宇宙真理。《易经·系传》说：“曲成万物而不遗。”宇宙都是曲线的，是圆周形的，而不是直线所构成。观察物理世界，没有一件事物是完全的直线所构成。银河星系呈圆形旋转，太阳系有八卦九宫之形，北极就有各类不同曲线光形。树木有年轮，果实多圆体，万物无不由曲线构成，圆即是曲。所谓“直”，是把圆切断分割，或将它拉成直线。故曰“曲成万物”。人体这个小天地，与宇宙大天体结构相同，气象的变化与太阳月亮密切相关。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣！”是说观察天地的自然法则，把握自身的阴阳变化规律，修炼功夫即可信手得来。
“曲则全”，也是讲做人的道理。为人处世，外圆内方，运用巧妙的曲线，往往随机一转，就能转忧为喜，转凶为吉，这是做人的方法艺术，也就是画家所讲的曲线美。俗话说：“话有三说，巧说为妙”，讲的就是“曲则全”之理。别人有错误，如果直来直去，往往对方接受不了，如果转个弯子，话从正面说，委婉柔和，旁敲侧击，既可达到目的，又能彼此不伤和气。这就是善于言词的“曲则全”。不过在“曲则全”中，还要坚持直的原则，老是转弯抹角，就会滑到不讲原则的“大滑头”里去。所以，曲直之间的运用之妙，存乎一心。外圆内方，执两用中，才是“曲则全”的正确途径。
太上所云“曲则全”，就修行而言，是指在人身的隐微之间，在那个独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼灵通之机，由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。此处即古人所喻的冬至一线微阳，以至于生生不已。又如初三一弯新月，渐至十五月圆，无非都是“曲而全”之理。“曲”是隐的意思，隐微之处，其机甚微，其成则大。一曲之内，无非是理气之一元。全体之间，亦是太极之精粹，这就是“曲则全”。修真人得此“曲全”之理，回环抱伏，如鸡温卵，一心内守。久则一股清刚之气，挺然直上。
“枉则直”，“枉”是纠正，将歪的东西纠正过来，就是枉。“枉则直”就是将偏离中心的事物，修正到事物的中心点上，使它围绕核心，而不至于偏离方向。我们的祖先早就知道宇宙间的万物，没有一件是直的，直是人为的、暂时的、勉强的，因此便有“矫枉过正”的成语。矫正太过了，又会变成弯曲。一件事物，太偏左了，将它拉到中间居中即可。如果矫正太过，又偏到右边，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差错，都不符合道性。“中”道是一门极为广泛而高深的学问，涉及到哲学、物理、人伦、生理、修真等各个领域。宇宙万事万物无处不含中道，合中者存，失中者亡，这是宇宙的一条基本法则。夷险祸辱之来，逆来顺受，不辩不争，这就是“枉”之义。人皆不枉而求直，强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。世间事物皆有时数，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉则直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“洼则盈”，“洼”者，地面洼下之处。“洼则盈”，是说水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚积必多，最容易盈满。圣人以洼下自处，以谦退处下，不敢为天下先，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，无往而不妙。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争的道理。
【弊则新，少则得（多），多则惑。】
所谓“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。温故能知新。世人多有喜新厌旧、弃旧图新的思想。求新求好，追逐外表虚华，不知新与旧的辩证关系。修道者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新(如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新)。”因为圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新；不养于弊，则新也可以变而为旧，乃至于损毁弊败。这是事物的互变法则。“弊则新”是老子从事物的反面，来表达正面的道理，即任何事物都有正反两面，甚至还有它的八面、十面，如果把握不好，往往会走向它的反面。这就如太上在58章所说的“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
“少则得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念与道德的对应关系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隐蔽而不显露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。这是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”。
“多则惑”，真知大道的人才能明白，知识愈多，烦恼愈大。财富愈多，痛苦越深。所以佛经里把烦恼叫作“烦惑”，愈有烦恼，思想就越迷惑不清，认识大道之理就越难。欲修大道者，应先除尽情欲，断除烦惑。人心对名利的占有欲，从来都是多多益善，岂不知财多者必惑于所守，学多者必惑于所闻，名多者必惑于虚荣。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一贯之理。不能守抱一之道，必然多见多闻，多学多惑。多惑之人，则心中不能清静，心理不得融贯，内外不能合一，抱着俗识浊见不放，难以求得宇宙大真理，何以能复返先天？辩证法告诉人们：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多则惑”。
圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其简，舍其奢而就其朴，所以其理不惑，其事不乱。故圣人观万物之理，即一物之理。观万人之事，即一人之事。能化万为一，又有何惑?
【是以圣人抱一为天下式。】
“是以圣人抱一为天下式”，此句是总结上文六句，都是讲的抱一之道。老子说：自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，巍然而不拔，固守道一的原则自处。何为“一”?“一”就是道。此句经文其一是说，人活在世上，做人处事要有一个准则。也就是人生观、世界观。世间人虽有名位之高低，职业之不同，贫富之差别，但人格都是平等的，都有一个共同的做人准则，也应当有一个人生的目标，活得有价值，才不枉来人世一趟。
万物万类虽千差万别，但皆是禀受道之一气、天之一理所生。“一”是混元无极大道。在人身即为一点虚灵不昧之光，在物则为自然之本性。圣人守一，乃知万事，故成为天下人修身、治家、治国、平天下的法式。“法式”就是法则、规矩、模式、规律性。圣人明一之理，归一之道，惟以抱一为治天下的法式。故先辈云：“得其一而万事毕”。
天下万物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事无不通。譬如仁义礼智信这五德，仁主于爱，义主于利，礼主于敬，智主于知，信主于诚。此理在人心本无不足，因人们不能尽其自然，所以私意横生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世间千万事实证明：多争而能多得者极少，多欲而不惑者亦少，此皆是因为不能得抱一之道也。圣人所抱者虽一，所应者却无穷。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齐而自一。这就是“抱一法式”之妙，也是万物“归一”之道。 ↑返回顶部↑
“忠”者，尽其中正之心也。一个“忠”字，具有无穷的深意，包含着宇宙万物的真谛，也是做人的基本道德。“忠”就是诚信厚朴之本心，就是忠诚老实，忠厚待人，忠于家，忠于国，忠于人民，忠诚对待一切事物。人人本性中都具有这个“忠”字，只因被后天欲心污染，被私心妄念所遮掩，故忠心逐渐淡失，而变为奸诈机巧之心。一个具有道德之人，忠字常在心，尽忠而不显忠，全是一种自然的流露。
大忠大信之心，只有在关键的临难时刻才能表现出来。君权时代，君有过则敢犯颜直谏，是为忠直之臣。在国家有难之际，能誓死不辞，挺身而出，舍身报国，力扶社稷，抗御祸乱，是为忠节之臣。例如宋时的岳飞。在国君昏暗，民无宁日，当此臣节难立，臣忠难尽之时，若能忠于真理，不为昏君所乱，此忠信之心不显而显。比如商纣无道，囚箕子，杀比干，此等忠于真理、宁死不屈的忠贞之名万古不朽。凡忠臣无非是为了保全民生，顾全国体，而不计较个人的利害毁誉。故曰“国家昏乱，有忠臣”。
人必忠于国，忠于家，忠于朋友，忠于一切事物，有此忠诚之德，而后才可以谓之人。万物皆含忠。观草木之类，忠于四时。禽兽之属，忠于卵育。天地之大，忠于气候。日月之明，忠于昼夜。人秉天地之正气，言语举动，岂可不以忠为首务？一人尽忠，千万人尽忠，众志成城，牢不可破，心本实心，脚踏实地，有何事业不可成功？忠之一字，乃天地之刚气，无坚不可摧，无物不可挡，以之治心则心正，以之治家而家齐，以之治国而国兴。观今之人心，失忠已多。交友处世，待人接物，多施以奸巧诡诈，不能尽其忠心。呜呼！人心虽非天地日月之可比，奈何连草木禽兽之不如也！
忠诚义士虽然可歌可敬，但从大道来看，也并非是好现象，它反映了社会的动荡不安。中国历史上的忠臣，如岳飞、文天祥、史可法等，皆为人民所敬仰。他们忠心耿耿，临危受命，为国家民族献出了宝贵的生命。然而忠臣都出在历史混乱、民族危难的悲惨时代。故而凡是忠臣的出现，都伴随着人民的苦难。假若国家康宁，天下太平，风调雨顺，人民幸福，人人皆具德风，那岂不是人人都是忠臣，人人都是好人，何需特别称赞某一个忠臣呢？前人有云：“愿天常生好人，愿人常做好事”。这便是太上提出“国家昏乱有忠臣”的真正含义。
“忠”字是由“中”与“心”两个字的组合词，可称为“中心”或“心中”。这个“忠”字是人道的基本元素，也是修证仙道的基础。在中华民族的历史上，无论道家或儒家的学说中，对这个“忠”字都作了大量精辟的阐述。中华文化源于道，我们的祖先都是大智慧者，故国名称为“中国”，我们的民族称为“中华民族”。可见“中”与“忠”字同根同源，富有极其深刻的内涵。
就修真证道而论，一部“观心得道”学说，始终贯穿着“忠”与“中”的理论与实践两大系统，又是两大概念的统一。“忠”与“中”就是一部无上的天元心法，是归根认祖的根本大法和必修途径。这是中华先祖们经过自身的长期修证实践，总结验证出的由后天复返先天的完整理论和方法，其内涵精髓，都高度浓缩在这个“中”字里。其内容包罗万象，直指根本，揭示本源，殷切期望我等后代子孙都能归根复命，直超彼岸，人人得证，个个成真。
【本章说解】
本章之要，是说上古圣贤治世，本是无为而为，自然之治，从不轻易发号施令，人民相安无事，安享天下太平。因为气数有兴衰，所以后世天下渐失道德，所以不得不以智谋机巧治国，从而导致了人心生伪，民风也随之愈趋愈下。大道之用，用无为则治，用有为则不治。无为之治，就是循其自然之道，行当行之事，无私心私利，无后天识心欺诈，一切皆是天理纯然，上下相安于无事之中，万民共乐于道德之化。圣君治天下是在“无为”的状态下而“无不为”，故其所做所为毫无痕迹，不显山，不露水，不彰扬于世，所以人们皆不识不知。民虽已被德化，入于先天无为之境，却不知自己是怎样被化的。一切都是自然而然。
老子所称赞的理想社会，就是圣人治世的“处无为之事，行不言之教”的道治社会。《帝王世纪》中记载了帝尧之世的景况，诗曰：“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：‘大哉，尧之德也’。老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？’”这种生动的画面，可以说是对老子“百姓皆谓我自然”的最好图解。若是治以有为，必因时势之变迁，人心之不古，安能自然乎?纵观历史可知，人类社会经历了道治、德治、政治、法治这四个阶段，唯有道治是最理想的社会。自德治以下，都是有为之治，必然导致种种弊端，正像老子在本章中所指出的“有大伪”、“六亲不和”、“国家昏乱”等现象，皆是不以无为道德治国的必然结果。
此章经旨，在于教化世人要至诚无妄，复归于先天自然。天之德，大公而无私，顺道而行；地之道，以无为顺之于天，以自然之理长养万物。圣人治世，皆是效法天地之德。修道之人应知此理，须在修无心、行无为上下功夫。若能空明其心，不显于用仁义，不外露其智慧，尽其当然，行所无事。身在事中，心在事外，何患道之不成、命之不立?
老子所处的春秋时期，社会正面临着转型多变之中，所以出现了许多病态现象。由此他发出无限感叹。在许多章句中，乍看起来是唱反调，其实在这种“正言若反”中，却寄寓了他无限的慈悲真情，意在对后世进行正面教育。太上所言，看起来很严厉，但也是“爱之心切，责之甚严”。看起来是反对仁义、智慧，其实他最担心的是假仁义、假智慧毒害人心。
老子的思想与儒家学说既有相同之处，也有深度之不同。儒家思想是道家学说的分支，是做人应世的学问。而道家学说则是既有人道，又含天道的至高境界。佛道儒本是一家，是中国传统文化的三大支柱，各有分工，各有侧重。佛是灯，道是路，儒是身。空净师曰：“儒家是一个粮食店，人天天都要吃饭，谁都离不了。佛家是一座百货商店，商品琳琅满目，由各人随心选用。道家是一座综合医院，既治人身，又治人心。”南怀谨先生说：“孔子是个文化医生”，“老子是医生的医生”。他认为孔子提倡的“仁义”这服治世药方，对是对，但是药吃多了，又会出毛病，副作用在所难免。
太上在本章主要是讲事物互变之理。任何事物都处在动态变化之中。修道必须全部融会贯通，才能随时知变、适变、应变，方能洞烛机先，微妙玄通。比如本章所讲的“仁义”，虽属于德，但容易被后天人心曲解。有私心的人，往往会利用“仁义”之名，行假仁假义之实，做欺世盗名之事，结果弄巧成拙，危害社会。老子是根据春秋战国时期的社会病态，所以才感叹曰“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”并不是太上反对仁义，反对智慧，反对忠臣，反对孝慈。而恰恰在于唤醒“无为之治”的美好社会。
抱一章第二十二
【曲则全，枉则直，洼则盈，】
“曲则全”，“曲”者，隐曲、圆曲之义。曲与直相对待。道曰“玄窍”，佛曰“那个”，儒曰“端倪(事情的头绪迹象)”。“曲则全”是我们先祖早就发现的宇宙真理。《易经·系传》说：“曲成万物而不遗。”宇宙都是曲线的，是圆周形的，而不是直线所构成。观察物理世界，没有一件事物是完全的直线所构成。银河星系呈圆形旋转，太阳系有八卦九宫之形，北极就有各类不同曲线光形。树木有年轮，果实多圆体，万物无不由曲线构成，圆即是曲。所谓“直”，是把圆切断分割，或将它拉成直线。故曰“曲成万物”。人体这个小天地，与宇宙大天体结构相同，气象的变化与太阳月亮密切相关。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣！”是说观察天地的自然法则，把握自身的阴阳变化规律，修炼功夫即可信手得来。
“曲则全”，也是讲做人的道理。为人处世，外圆内方，运用巧妙的曲线，往往随机一转，就能转忧为喜，转凶为吉，这是做人的方法艺术，也就是画家所讲的曲线美。俗话说：“话有三说，巧说为妙”，讲的就是“曲则全”之理。别人有错误，如果直来直去，往往对方接受不了，如果转个弯子，话从正面说，委婉柔和，旁敲侧击，既可达到目的，又能彼此不伤和气。这就是善于言词的“曲则全”。不过在“曲则全”中，还要坚持直的原则，老是转弯抹角，就会滑到不讲原则的“大滑头”里去。所以，曲直之间的运用之妙，存乎一心。外圆内方，执两用中，才是“曲则全”的正确途径。
太上所云“曲则全”，就修行而言，是指在人身的隐微之间，在那个独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼灵通之机，由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。此处即古人所喻的冬至一线微阳，以至于生生不已。又如初三一弯新月，渐至十五月圆，无非都是“曲而全”之理。“曲”是隐的意思，隐微之处，其机甚微，其成则大。一曲之内，无非是理气之一元。全体之间，亦是太极之精粹，这就是“曲则全”。修真人得此“曲全”之理，回环抱伏，如鸡温卵，一心内守。久则一股清刚之气，挺然直上。
“枉则直”，“枉”是纠正，将歪的东西纠正过来，就是枉。“枉则直”就是将偏离中心的事物，修正到事物的中心点上，使它围绕核心，而不至于偏离方向。我们的祖先早就知道宇宙间的万物，没有一件是直的，直是人为的、暂时的、勉强的，因此便有“矫枉过正”的成语。矫正太过了，又会变成弯曲。一件事物，太偏左了，将它拉到中间居中即可。如果矫正太过，又偏到右边，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差错，都不符合道性。“中”道是一门极为广泛而高深的学问，涉及到哲学、物理、人伦、生理、修真等各个领域。宇宙万事万物无处不含中道，合中者存，失中者亡，这是宇宙的一条基本法则。夷险祸辱之来，逆来顺受，不辩不争，这就是“枉”之义。人皆不枉而求直，强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。世间事物皆有时数，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉则直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“洼则盈”，“洼”者，地面洼下之处。“洼则盈”，是说水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚积必多，最容易盈满。圣人以洼下自处，以谦退处下，不敢为天下先，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，无往而不妙。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争的道理。
【弊则新，少则得（多），多则惑。】
所谓“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。温故能知新。世人多有喜新厌旧、弃旧图新的思想。求新求好，追逐外表虚华，不知新与旧的辩证关系。修道者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新(如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新)。”因为圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新；不养于弊，则新也可以变而为旧，乃至于损毁弊败。这是事物的互变法则。“弊则新”是老子从事物的反面，来表达正面的道理，即任何事物都有正反两面，甚至还有它的八面、十面，如果把握不好，往往会走向它的反面。这就如太上在58章所说的“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
“少则得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念与道德的对应关系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隐蔽而不显露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。这是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”。
“多则惑”，真知大道的人才能明白，知识愈多，烦恼愈大。财富愈多，痛苦越深。所以佛经里把烦恼叫作“烦惑”，愈有烦恼，思想就越迷惑不清，认识大道之理就越难。欲修大道者，应先除尽情欲，断除烦惑。人心对名利的占有欲，从来都是多多益善，岂不知财多者必惑于所守，学多者必惑于所闻，名多者必惑于虚荣。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一贯之理。不能守抱一之道，必然多见多闻，多学多惑。多惑之人，则心中不能清静，心理不得融贯，内外不能合一，抱着俗识浊见不放，难以求得宇宙大真理，何以能复返先天？辩证法告诉人们：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多则惑”。
圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其简，舍其奢而就其朴，所以其理不惑，其事不乱。故圣人观万物之理，即一物之理。观万人之事，即一人之事。能化万为一，又有何惑?
【是以圣人抱一为天下式。】
“是以圣人抱一为天下式”，此句是总结上文六句，都是讲的抱一之道。老子说：自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，巍然而不拔，固守道一的原则自处。何为“一”?“一”就是道。此句经文其一是说，人活在世上，做人处事要有一个准则。也就是人生观、世界观。世间人虽有名位之高低，职业之不同，贫富之差别，但人格都是平等的，都有一个共同的做人准则，也应当有一个人生的目标，活得有价值，才不枉来人世一趟。
万物万类虽千差万别，但皆是禀受道之一气、天之一理所生。“一”是混元无极大道。在人身即为一点虚灵不昧之光，在物则为自然之本性。圣人守一，乃知万事，故成为天下人修身、治家、治国、平天下的法式。“法式”就是法则、规矩、模式、规律性。圣人明一之理，归一之道，惟以抱一为治天下的法式。故先辈云：“得其一而万事毕”。
天下万物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事无不通。譬如仁义礼智信这五德，仁主于爱，义主于利，礼主于敬，智主于知，信主于诚。此理在人心本无不足，因人们不能尽其自然，所以私意横生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世间千万事实证明：多争而能多得者极少，多欲而不惑者亦少，此皆是因为不能得抱一之道也。圣人所抱者虽一，所应者却无穷。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齐而自一。这就是“抱一法式”之妙，也是万物“归一”之道。 ↑返回顶部↑